Begrepp i
TCM
I den kinesiska
medicinen har man flera begrepp som är minst sagt främmande för oss i västländerna
Här nedan kommer
viktiga begrepp i TCM:
·
Qi (energi)
·
Yin och Yang
·
De fem elementen
·
Meridianer (med punkter)
Qi
Begreppet Qi
(uttalas tchii) kan enklast översättas som livskraft eller innerboende energi. Tanken är att hela kosmos med
allt som ingår däri är uppbyggd av Qi/energi.
När man i TCM
diagnostiserar sjukdomar finner man ut om det aktuella organet/organen eller den ”sjuka” kroppsdelen innehåller
för lite eller för mycket Qi.
Behandlingen går sedan ut på
att man skall eliminera eller tillföra Qi. Egentligen tillför man ingen energi utifrån, utan ser mer till att Qi
som finns kan flöda fritt utan hinder, så att alla organ får den energi de skall ha. Detta kallas homeostas i
västliga termer men i TCM säger man att man skapar balans mellan Yin och Yang.
Yin och
Yang
Begreppen Yin och Yang är ett
sätt att klassificera fenomen, objekt, funktioner etc och är kanske de viktigaste begreppen inom TCM. Yin och
Yang är de två motpolerna i universum. Dom är motsatta men ändå kompletterande krafter, där den ena inte
kan existera utan den andra.
Det är ett
dynamiskt begrepp så att när Yang har nått sitt maximum ger den vika för Yin och när Yin har nått sitt
maximum ger den vika för Yang. Som du ser på den lilla symbolen överst till höger så finns det alltid ett "frö"
av Yin i Yang och ett "frö" av Yang i Yin.
Till Yin hör svalka, lugn,
natt etc. och till Yang hör värme, aktivitet, dag etc.
Yin och Yang kan ses som ett
konkret begrepp där ett eller flera organ kan innehålla för lite eller för mycket av yin, och ett relativt
begrepp där människor och organ kan vara mer eller mindre Yin respektive Yang i förhållande till
varandra.
De fem
elementen
De fem elementen i kinesisk
medicin/filosofi visar varav den synliga verkligheten är uppbyggd: Trä, Eld, Jord, Metall och Vatten. Det är en
utveckling av Yin - Yang teorin applicerad på den materiella substansens natur och till de olika relationer som
existerar mellan materien i dess olika faser. Dessa fem faser fungerar metaforiskt, och ger bilder som de äldre
teoretikerna använde för att organisera sitt tänkande om den fysiska världen.
Källa:
wikipedia.org
I TCM hör de fem
elementen även samman med fem viktiga organ som håller hela kroppen balanserad, levern, lungorna, hjärtat,
njurarna och mjälten. De viktigaste organen är alltid Yin och kompakta, exempelvis hjärtat. De bildar par och
arbetar tätt tillsammans med Yangorganen som är ihåliga, exempelvis tunntarmen. Det kan nämnas att även
olika känslor är kopplade till olika organ, exempelvis kan leverproblem framkalla ilska (man säger ibland att
någon är kolerisk när de blir arga för ingenting, kolerisk kommer från det medicinska ordet för galla = kole,
chole)
Trä
(som
producerar eld) är sammankopplat med levern och levern med gallblåsan. Vid lever-gallproblem kan ansiktet och
ögonen bli gulfärgade.
Eld
(bildar aska
som ger jord) hör samman med hjärtat och tunntarmen. När vi lider av hjärtbesvär eller högt blodtryck blir
ansiktet rött och kroppstemperaturen stiger.
Jord
(i jorden
förändras jord till metall) hör samman med mage och mjälte. Vid magproblem, exempelvis vid magknip, känner du
hur det rör sig i den och den ger ifrån sig ljud.
Metall
(metall
producerar vattenånga) hör samman med lungor och tjocktarm. Vid lungbesvär uppträder hosta och ansiktet blir
blekt.
Vatten
(vatten gör
att träd kan växa) hör samman med njurarna och urinblåsan. Vid njurbesvär eller ryggvärk får ansiktet en mörk
färg och händer och fötter känns kalla, som vatten.
Meridianer
I den västliga medicinen har
vi flera ”transportsystem” där information, näring, vatten osv. kan transporteras runt i kroppen, jag tänker då
på blodkärl, lymfbanor och nerver. I den kinesiska medicinen finns dessutom ett särskilt transportsystem som
kallas meridianer. Det finns 14 meridianer i kroppen och dessa utgör grunden i den kinesiska medicinen.
Meridianerna står i förbindelse med inre vävnader och organ längs deras utbredningsområde. I dessa meridianer
rör sig energin i en bestämd riktning och går från slutet av en meridian till början av nästa i ett oändligt
kretslopp så länge människan lever.
Det är ett ständigt
diskussionsämne om meridianerna "finns" eller inte och detta är kanske det svåraste att acceptera för den
västliga medicinen. Dock är det många människor som kan vittna om hur de under TCM-behandling har kännt starka
förnimmelse längs meridianerna utan att ens veta om de finns.
Enligt TCM är meridianernas
funktion huvudsakligen att reglera och distribuera Qi (och blod), och därigenom upprätthålla balansen Yin -
Yang. På djupet har meridianerna närande funktioner och på ytan försvarande funktioner.
Vid obalanser (sjukliga
tillstånd) uppkommer symtom och dessa obalanser kan justeras genom att man på något sätt påverkar meridianerna
via de punkter som finns längs dem.
Det finns mellan 1000 till
2000 meridianpunkter. Dessa kallas oftast för akupunkturpunkter. Akupunkturpunkterna behandlas vanligtvis med
att sticka en nål, genom att värma över dem (moxa) och koppning, eller med kinesisk massage
(tuiná).
I den kinesiska
medicinen har man flera begrepp som är minst sagt främmande för oss i västländerna
Här nedan kommer
viktiga begrepp i TCM:
·
Qi (energi)
·
Yin och Yang
·
De fem elementen
·
Meridianer (med punkter)
Qi
Begreppet Qi
(uttalas tchii) kan enklast översättas som livskraft eller innerboende energi. Tanken är att hela kosmos med
allt som ingår däri är uppbyggd av Qi/energi.
När man i TCM
diagnostiserar sjukdomar finner man ut om det aktuella organet/organen eller den ”sjuka” kroppsdelen innehåller
för lite eller för mycket Qi.
Behandlingen går sedan ut på
att man skall eliminera eller tillföra Qi. Egentligen tillför man ingen energi utifrån, utan ser mer till att Qi
som finns kan flöda fritt utan hinder, så att alla organ får den energi de skall ha. Detta kallas homeostas i
västliga termer men i TCM säger man att man skapar balans mellan Yin och Yang.
Yin och
Yang
Begreppen Yin och Yang är ett
sätt att klassificera fenomen, objekt, funktioner etc och är kanske de viktigaste begreppen inom TCM. Yin och
Yang är de två motpolerna i universum. Dom är motsatta men ändå kompletterande krafter, där den ena inte
kan existera utan den andra.
Det är ett
dynamiskt begrepp så att när Yang har nått sitt maximum ger den vika för Yin och när Yin har nått sitt
maximum ger den vika för Yang. Som du ser på den lilla symbolen överst till höger så finns det alltid ett "frö"
av Yin i Yang och ett "frö" av Yang i Yin.
Till Yin hör svalka, lugn,
natt etc. och till Yang hör värme, aktivitet, dag etc.
Yin och Yang kan ses som ett
konkret begrepp där ett eller flera organ kan innehålla för lite eller för mycket av yin, och ett relativt
begrepp där människor och organ kan vara mer eller mindre Yin respektive Yang i förhållande till
varandra.
De fem
elementen
De fem elementen i kinesisk
medicin/filosofi visar varav den synliga verkligheten är uppbyggd: Trä, Eld, Jord, Metall och Vatten. Det är en
utveckling av Yin - Yang teorin applicerad på den materiella substansens natur och till de olika relationer som
existerar mellan materien i dess olika faser. Dessa fem faser fungerar metaforiskt, och ger bilder som de äldre
teoretikerna använde för att organisera sitt tänkande om den fysiska världen.
Källa:
wikipedia.org
I TCM hör de fem
elementen även samman med fem viktiga organ som håller hela kroppen balanserad, levern, lungorna, hjärtat,
njurarna och mjälten. De viktigaste organen är alltid Yin och kompakta, exempelvis hjärtat. De bildar par och
arbetar tätt tillsammans med Yangorganen som är ihåliga, exempelvis tunntarmen. Det kan nämnas att även
olika känslor är kopplade till olika organ, exempelvis kan leverproblem framkalla ilska (man säger ibland att
någon är kolerisk när de blir arga för ingenting, kolerisk kommer från det medicinska ordet för galla = kole,
chole)
Trä
(som
producerar eld) är sammankopplat med levern och levern med gallblåsan. Vid lever-gallproblem kan ansiktet och
ögonen bli gulfärgade.
Eld
(bildar aska
som ger jord) hör samman med hjärtat och tunntarmen. När vi lider av hjärtbesvär eller högt blodtryck blir
ansiktet rött och kroppstemperaturen stiger.
Jord
(i jorden
förändras jord till metall) hör samman med mage och mjälte. Vid magproblem, exempelvis vid magknip, känner du
hur det rör sig i den och den ger ifrån sig ljud.
Metall
(metall
producerar vattenånga) hör samman med lungor och tjocktarm. Vid lungbesvär uppträder hosta och ansiktet blir
blekt.
Vatten
(vatten gör
att träd kan växa) hör samman med njurarna och urinblåsan. Vid njurbesvär eller ryggvärk får ansiktet en mörk
färg och händer och fötter känns kalla, som vatten.
Meridianer
I den västliga medicinen har
vi flera ”transportsystem” där information, näring, vatten osv. kan transporteras runt i kroppen, jag tänker då
på blodkärl, lymfbanor och nerver. I den kinesiska medicinen finns dessutom ett särskilt transportsystem som
kallas meridianer. Det finns 14 meridianer i kroppen och dessa utgör grunden i den kinesiska medicinen.
Meridianerna står i förbindelse med inre vävnader och organ längs deras utbredningsområde. I dessa meridianer
rör sig energin i en bestämd riktning och går från slutet av en meridian till början av nästa i ett oändligt
kretslopp så länge människan lever.
Det är ett ständigt
diskussionsämne om meridianerna "finns" eller inte och detta är kanske det svåraste att acceptera för den
västliga medicinen. Dock är det många människor som kan vittna om hur de under TCM-behandling har kännt starka
förnimmelse längs meridianerna utan att ens veta om de finns.
Enligt TCM är meridianernas
funktion huvudsakligen att reglera och distribuera Qi (och blod), och därigenom upprätthålla balansen Yin -
Yang. På djupet har meridianerna närande funktioner och på ytan försvarande funktioner.
Vid obalanser (sjukliga
tillstånd) uppkommer symtom och dessa obalanser kan justeras genom att man på något sätt påverkar meridianerna
via de punkter som finns längs dem.
Det finns mellan 1000 till
2000 meridianpunkter. Dessa kallas oftast för akupunkturpunkter. Akupunkturpunkterna behandlas vanligtvis med
att sticka en nål, genom att värma över dem (moxa) och koppning, eller med kinesisk massage (tuiná).
|